DSpace Repository

THE THIRD SPACE, THE DESERT AND A NEW GENESIS: BODIES, HALLUCINATORY SPACES AND HUM/ANIMALS IN ANGELA CARTER’S AND EDWARD ABBEY’S FICTION

Show simple item record

dc.contributor.author Çalışkan, Dilek
dc.date.accessioned 2019-05-25T08:06:19Z
dc.date.available 2019-05-25T08:06:19Z
dc.date.issued 2017
dc.identifier.uri http://hdl.handle.net/11547/2151
dc.description.abstract Angela Carter ve Edward Abbey eserlerinde acının merkezi haline gelmiş deliliğe neden olan bir küçük dünya olarak kapitalist ve globalist Amerika’yı mitoloji ve inançlar ile ilgili durum apokalips olarak sergiler. Kapitalizm ve küreselleşme Angela Carter, Edward Abbey, R.D. Laing, Foucault ve Deleuze & Guattari’ ye göre sizofrenikleşmiş ve büyük başarı ve ilerleme anlatıları ile üzerinde yaşadığımız tek gerçek varlık olan dünyayı ve üzerindeki yaşamı giderek yok etmektedir. Tarih içerisinde 17. yy. dan başlayarak delilik ile ilgili söylemler oluşturulmuş ve Foucault’un da belirttiği gibi delilik ve akıl arasında bir dil oluşturulamamış ve delilik tüm söylemlerin dışında bırakılmıştır. Hayvanlık ve suç söylemleri de bu delilik bağlamı içerisinde oluşturulmuş ve farklı kategoriler oluşturarak insanları ırk, din, dil, değerli, değersiz gibi ayrılmalarına ayrıca neden olmuştur. Bu ayrılıkta eksiklik üzerine temellendirilen Freud ve Lacan’ın görüşleride de etkin olmuştur. R. D. Laing, M. Foucault, G. Deleuze ve F. Guattari’ye göre psikoanaliz kurumları kapitalizm ve küreselleşmenin olumsuz etkilerine eşlik etmektedirler. R.D. Laing’e göre delilik bireye özgü olmaktan ziyade toplumsal bir sorundur ve bir tür kişiliği oluşturur. Bu yüzden delilik toplumsal olarak ele alınmalıdır. R.D. Laing bu görüşü ile deliliğe ses getirmiş ve bölünmüş kişiliğe yol vererek kişilik oluşumuna üçüncü bir alan açmıştır. Ancak Foucault’ a göre deliliğin ve kişiliğin oluşumunda beden önemlidir ve beden, bedeni gözetim altında tutan kişilik teknolojileri ile şekillendirildiğinden güç ilişkileri çerçevesinde kısıtlanmakta ve ruha hapsolmaktadır. Delilik belki katlanılması zor bir deli düzende yaşamak için bir kaçış ve varoluş biçimi olabilir ancak bu bakış açısı yine içinde yaşanılan sistemi bir tekrarlar sarmalından kurtaramaz. Öyleyse güç uygulamaları ve kişiliğin gelişmesini engelleyen unsurlardan arınmak nasıl olacaktır? Bu duruma çözüm olarak Foucault’nun yüzyılın Filozofu olarak adlandırdığı Deleuze felsefesinde göçebe düşünceye dayanan kaçış kavramı işe koşulmalıdır. Deleuze’ e göre göçebe düşünce uygulanmalı, kavramlar girilen düşünce süreci içerisinde birer birer ele alınarak yeniden tanımlanmalı ve yeni kavramlar oluşturulmalıdır. Eksiğe odaklanmak yerine boşluklar bulunarak bu alanlanlarda yeni oluşumlar yapılmalı, ancak burada dikkat edilmesi gereken konu Deleuz’un Nietzsche’den almış olduğu aktif ve reaktif kavramlarının önemidir. Aktif güçler söylemleri ile geniş kitleleri kontrol ederler, reaktif güçler ise buna sadece anlık tepki gösterirler ve aktif güçlerin söylemlerinin üzerine çıkacak, ötesine geçecek söylemler oluşturamadığından pasif kalmaya devam ederler. Bu yüzden söylemlerin değiştirilebilmesi için aktif düşünce sistemi içerisinde hareket edilmelidir. Felsefe ise filozfların tekelinden çıkartılarak herkesin yapabileceği bir şey olarak ele alınmalıdır. Bu tezin amacı Homi K. Bhabha’nın kavramı olan Üçüncü Alan kavramını psikoanalitik yaklaşımın söylemlerinden uzaklaştırarak Deleuz’ ün göçebe düşünce bağlamında farklı söylemler için kullanılabilecek olası üçüncü alan kavramlar oluşturmaktır. Homi K. Bhabha’ya göre kolonial güç ve kolonial nesneden oluşan iki dünya, iki kültür arasında güçlükle algılanabilen bir “Resmen ilan edilmiş Üçüncü bir Alan” bulunmaktadır. Bu Üçüncü Alana girmek sabit-olamayan bir kimliğin oluşabileceğini işaret eder, yeni bir benzer ama tam olarak aynı olmayan bir kimliği doğurabilir. Bu da delilik, din, bilim, cinsellik ile ilgili söylemlerin değişebileceğini gösterir. Bhabha bir Freud terimi olan evsiz (yersiz, yurtsuz) kavramının melez kimlik kavramının oluşumunda önemli olduğunu ifade eder. Bu melez olma durumu ise evin ve mekanın değişmesi ile dünyanın disorganize olmasını belirtiğinden, kültürel farklılık sonucunda oluşur ve melez olma durumu beraberinde farklı olanın yabancı bir bölgede göz hapsinde ve kontrol altında tutalması sonucunu doğurur. Bu bağlamda Angela Carter’ın ve Edward Abbey’nin eserlerindeki Homi Bhabha’nın üçüncü alan tanımına uygun hibrid, evsiz, yersiz yurtsuz karekterleri yine bu alana uygun Amerikan Çölü ve Rusya Çölü içerisinde ele alınarak, bu karekterlerin aktif hale getirildiği, pasifflikten çıkarılarak yeni oluşumlara yön verecek, dünyasal dönüşüme etki edecek aktif söylemler üreten yeni kavramlar olduğunu tartışmaktır. Bu karekterler Angela Carter ve Edward Abbey’nin ekosofisinde (ekofelsefesinde) yeni alegorik karekterlerdir. Bunun için Laing’ ci anti- psikyatrik ve Deleuze & Guattari’ ci anti-oedipal ve Edward Abbey’ ci çevreci okuma gereklidir. Burada uygulanan Laing’ ci okuma deliliğin suçun dinamikleri nasıl oluşturduğu, etkilediği üzerinedir ve temelini Amerikalı yazar ve aynı zamanda bir eleştirmen olan Joyce Carol Oates’in eserlerinde Delilikten Kaynaklanan Suç ve İntihar adlı MA tezimden almaktadır. Karekterlerini tüketimin aşırı pompalandığı ve sanal bir dünya üzerine kuran deli kapitalist bir dünyadan çöle çekerek eko felsefesi oluşturmak için bir üçüncü alan olarak çölü seçerler. Çöl tarih içerisinde medeniyet söylemlerinin dışında bırakılmış bir alandır ve bu yüzden hem gerçek anlamda hem de sanal anlamda bu literatürde yer almalıdır. Deleuze’ ün de dediği gibi her kavram gerçek anlamı ve sanal anlamı ve etrafında oluşmuş kocaman bir bulut ile ele alınmalıdır. Bu düşünce bulutundan yola çıkarak çöl için bir çok şey söylenebilir. Bu çölde teknolojik deneylerin yapılmasının yanında açık alanların kirletilmesi bu kirlilikten bu alanlarda yaşayan Amerikan yerlileri gibi başta çocuklar ve kadınlar olmak üzere tüm canlı ve cansız varlıkların zarar görmesi söz konusudur. Ayrıca çöl açık sınırlı bir alandır ve açık sınırlı kişiliğin özünün oluşturulduğu bir yerdir. Buna da Meksika kökenli Amerikalılar ve Kızılderililer, Rusyadaki farklı yerli grupları en önemli örneklerdir. Yaşam biçimlerinin oluşmasında hilebaz ve şaman figürlerine dayalı hikayeler etkindir ve bunlar Batılı büyük aydınlanma, gelişme ve başarı öykülerine karşıt öykülerdir. Bu figürler Angela Carter’ın ve Edward Abbey’in eserlerinde karşımıza çıkarlar ve genel geçer batı öykülerine karşıt öyküler anlatırlar. Bu karşıt bakış açısından bakıldığında Edward Abbey ve Angela Carter’in eserleri Kafkavari Deleuze’ cü azınlık edebiyatı ve sanatına örnek oluştururlar. Bir çevreci yazar olan Edward Abbey bir çok diğer Amerikan yazar gibi eko kişiliğinin temelini çöldeki yaşantıları ile oluşturmuştur. Eko felsefesinde büyüme karşıtı söylemler oluşturmuş ve edebiyatta bir üçüncü alan açmıştır. Diğer Amerikalı yazarlardan farklı olarak Edward Abbey çölün ehlileştirmek yerine açık ve vahşi bir alan olarak bırakılmasından yanadır. Çünkü özgürlüğü sağlayan geniş alanlar artık giderek azalmakta ve başarı ve gelişim büyük anlatıları buna sebep olmaktadır. Abbey, yalnızca gelişme adına gelişme ve yol yapma inancını reddeder. Bu okumadan yola çıkarak Angela Carter’ın Amerlka da yaşayıp yazdığı dönemlerde de Amerika’ nın açık alanlarına duyduğu hayranlık mekan olarak kaçış için çölü kullanması ve karekterlerini çölde yeniden şekillendirmesi Edward Abbey’nin otobiyografik eseri Desert Solitaire’ inde olduğu gibi çölde kişilik oluşturulmasında aynı etkiye doğurmaktadır. Yeni bir kişiliğin oluşturulması gereği düşüncesini ortaya koymaktadır. Angela Carter’ın eko felsefesini göstermek, eserlerini bu okuma ile ele almak mümkündür. Yani R. D. Laing, M. Foucault ve G. Deleuze & F. Guattari’nin yanında Edward Abbey felsefesini de ele alarak The Passion of New Eve, Nights at the Circus ve The Monkey Wrench Gang romanlarını okumak mümkündür. Çünkü her biri deli, hibrid, çok sesli ve ordan burdan bir araya getirilerek toplanmış salt kişi ve öteki olarak bakılamayacak ve ele alınamayacak karekterlerdir. Bu karakterler az buçuk Kızılderili, az buçuk hayvan, az buçuk kadın, erkek sınırları ve kategorileri belli olmayan kılık ve kimlik değiştirerek karşımıza çıkan çok çeşitli, çok yönlü, çok kişilikli karekterlerdir. Zıt ayrımlara dayanan batılı düşünceye uymamaktadırlar. Çölde bir dizi deneyime ve acıya maruz bırakılarak özlerindeki gücü ve kendi arzularını farketmek üzere bir çok şiddet biçimleriyle karşı karşıya bırakılırlar. Bu şiddet biçimleri toplumda görünmeyen suçların işlenme biçimlerine işaret ederler ve görünen suçlara ek olarak görünmeyen suçların da görünür kılınmasını hedeflerler. Ancak böylelikle tarih boyunca haps olunmuş kişiliği kıstlayıcı söylemlerden kurtulmak mümkün olabilir. Bunun için ise çözüm hapsedici ideolojiler değil, bunu kendi kabiliyetlerin farkında ve değişim arzusunda olan istekli bireylerle yapmak mümkündür. Batı doğu söylemleri oluşturulmuş, kapitalist sistem ve onun tamamlayıcısı komünist söylemler oluşturulmuş, üçüncü bir alan olarak Amerikalı Yeni Küçük Adam kavramı oluşturulmuş ve bu dünyaya, medya ve Holywood sineması içinde sunulmuştur. Stereotiplerin de üretilmesi ile de kapitalist düşünce yaygınlastırılmış ve itaat eden kitleler oluşturulmuş ve yeni formu olan küreselleşme ile de sürekliliği sağlanmaya çalışılmıştır. Bu yüzden Angela Carter ve Edward Abbey insanın, hayvanın, kadının, erkeğin, canlı ve cansız varlıkların alt kategorileri ile birlikte yerini ve kategorilerini sabitleyen bilimsel, felsefik ve dini söylemler zaman içerisinde oluşturulmuş, farklılıklara ve çeşitliliğe saygılı yeni bir dünyanın inşası için yeni bir yaratılış hikayesi oluşturma zorunluluğu dile getirilmektedir. Carter ve Abbey’nin bu konuyu nasıl ele aldıkları hangi kavramların eserlerinde karşımıza çıktığını ve bu kavramların batı ve doğu düşüncesine ek olarak üçüncü bir alan olan Amerika da oluşan entellektuel düşünceyi nasıl etkilediği ve bu doğrultuda bedenin, coğrafyanın nasıl şekillendirildiği ve yeniden haritalandırılması gerektiği ilk bölüm olan giriş bölümünde tartışılmıştır. İkinci bölümde ise karekterlerin kişiliğini oluşturan bu soyut kavramlar bir Deleuze vari “takım sandığı” oluşturularak tek tek ele alınmış ve Carter ve Abbey tarafından oluşturulmuş alegorik melez, çok sesli karekterler, anti psikiyatrist, anti oedipal ve çevreci bir okuma üzerinden gösterilmeye çalışılmıştır. Üçüncü bölümde beden mekan ilişkisi çeşitli açılardan tartışılmış beden ve mekan ile ilgili söylemler doğrultusunda nasıl şekillendirildiği ve haritalandırıldığı, objeleştirmenin dinamiği ve ben ve ötekinin, aslında ben ve ötekiler, biz ve onla şeklinde işlendiğini tartışmaktadır. Çöl bir coğrafi alan olarak medeniyet söyleminden ayrıştırılmıştır. Önce insan kendi bedenine haps edilmiş, kadın ve erkek olarak cinsellik kategorilerinden oluşan katı sınırlarla ayrılmış, sonra hayvan bedeninden de ayrılmış ve son olarak da bağlı olması gereken dünyanın bedeninden ayrılmıştır. Yani mekan ve zamanın da ayrılması ile insan boşlukta sallanmaya mahkum edilmiştir. Bu yüzden başka bedenlere ve dünyanın bedenine yeniden bağlanmanın yollarını aramalıdır. Tezin dördüncü bölümü ise Angela Carter ve Edward Abbey’nin The Passion of New Eve, Nights at the Circus ve The Monkey Wrench Gang romanlarının aktif bir etki alanı olarak üçüncü bir alanın kişilik oluşumu için açılma zorunluluğunu ve bunun nasıl olabileceğini tartışmayı amaçlamaktadır. Yeni söylemler oluşturmak için ise Freud’un etkin olan hayvansallık söylemine karşıt olarak kabile anlatıcılarının hayvan sembolizminden oluşan bilimsel hikayelerin dışında yer alan karşıt hikayelere de bakılması gereğini tartışmaktadır. Bu doğrultuda batılı hayvan sembolizminin dışında yerli ve şamanist kültürlere de bakılmıştır. Delilik burada da önemlidir, çünkü şamanın bir diğer özelliği de deliliktir. Ancak burada şamanı yine şamanizm kategorisine sokmamak gerekir. Bu noktada önemli olan şaman gibi farklılıklara, çeşitliliğe saygılı ve biçim değiştirmeye açık olarak şaman vari bir yol izlemektir. Burada kastedilen şamanın kutsal güçlerle bağlanmak için içine girdiği uğraştır. Çünkü amaç kutsal ile bağ kurmaktır. Yani bir nevi arayış ve hac tır, bu da dinden dine göre değişiklik gösterir ama asıl olan bu dünyanın ve içerisindeki yaşamın kutsallığını ne olursa olsun her türlü farklılıklara rağmen korunma zorunluluğunun bilincidir. Angela Carter ve Edward Abbey’nin karakterleri birer şaman, tarihi, politik, dini, feminist ve aktivist liderlerdir. Kılıktan kılığa bürünerek, sürekli biçim değiştirerek, alegorik figürler olarak diğer karekterlerin karşısına çıkmaktadır. Sınırların belli olmadığı açık kişilikleri ile dönüşüme etki etmektedirler, kullandıkları şiddet kendilerine uygulanan şiddetin bir yansımasıdır ve asıl amaçları da bu değildir. Deli karekterlerin bu davranışları, gerçek akıllılık ve deliliğin sınırlarının belli olmadığı, gerçek güç sahiplerinin, sahte güç sahiplerinden ayrıştırılamadığı bir sistem içerisinde reaktif olarak gösterilmiş davranışlar olarak kabul edilebilir. Bu değişim düşünce boyutunda aklı üçüncü alan olan hayal gücüne açmakla mümkündür. Altıncı bölümde ise bu romanlarda hibrid üçüncü alan karakterleri olarak bu karekterlerin olası kavramları dile getirdikleri düşünülebilir. Bu da gerçek kaçışı mümkün kılmak için ilk basamaktır. Sonuç olarak yeni kavramlar yıkıcı olmayan yapıcı yeni oluşumlara yön verebilir. Çünkü bir üçüncü alan karekteri olan şamanın farklı yüzleri ve farklı görevleri vardır. Şaman ise, farklı yüzler ve farklı görevleri oluşturmak için yol gösterebilir. Ancak dünya dinleri bu Angela Carter ve Edward Abbey’in yeniden inşa etmek üzere yıkmak istediği söylemleri oluşturan kavramları Carter ve Abbey vari üçüncü bir alan açarak tartışmalıdır, dünyanın ve üzerindeki yaşamın geleceği buna bağlıdır. Aktif olmak, düşünce sürecinde yer almak, sorgulayarak kabul etmek, klişelerle hareket etmemek, gerçek yeteneklerinin ve isteklerinin farkında olmak, dünya ve üzerindeki yaşama saygılı ve bağlı olmak, bedenini dünyanın bedeninden soyutlamamak, din ayrımı yapmadan kendi dininin veya inancının söylemlerinin içerisine eko söylemleri yerleştirmek, kaynakların bilinçli, kullanılması için gayret içerisinde olmak, yani ego-dan arınmış yeni eko kişilik temeline dayanan bireyin yeni bir eko-demokrasi anlayışı ile mümkündür. Feminizm, ekofeninizm, environmentalizm, kabile feminizmi gibi bir sürü aktif söylemler oluşturulabilir ve etkili de olabilir. Bunlar aktif söylemlerdir değişime de yol açarlar, ancak bu söylemlerin arasına sıkışmak ve olduğu gibi kabul etmek reaktif dir. Bu yüzden –izm’ lerin tarih içerisinde bir biri üzerine ya da birbirine karşıt olarak oluşturdukları söylemleri kullanırken dikkatli olunmalıdır, yıkıcı söylemlerin yerini yapıcı söylemler almalıdır. Bu izm-lerin ortaya çıkışları düşünüldüğünde ve birbirlerini geliştirdikleri düşünüldüğünde her türlü söylemleri aşan söylemler gereklidir. Buda elimizde bulunan tek ulaşılabilir ve gerçek bir yaşam alanı olan dünya ile mümkündür. Uzayda yaşam gibi bilimde üçüncü alan arayışları ile ilgili söylemlerin yanında yaşam sonrası (cennet-cehennem) söylemlerin hakim olduğu din söylemlerinde de dünyayı korumak için yeni üçüncü alanlar açılmalıdır. Angela Carter ve Edward Abbey’in eserlerinde karakterler, gözün batı hegemon beyaz yüzden kurtarılarak dünyada serbestçe dolanmasını sağlamayı amaçlamaktadırlar. Bu da üçüncü bir göz, yani yeni bir bakış açısı oluşturularak oluşabilir, bu da yeni kavramların yani bakış açıları oluşturmasıyla mümkündür. Insan gözünden uzaklaşılarak farklı varlıkların da gözleri ile bakılabileceğinin farkında olunması gerekir ve bu da yüksek bir empati yeteneği ile oluşturulmuş bir bakış açısı ile mümkündür. Angela Carter ve Edward Abbey, aktif bir yaratı alanı olan üçüncü alan felsefik yazıları, ekofelsefe ve her türlü sanatın dallarının önemini vurgulayan eserleri ile toplumdaki kötülükleri şeytan çıkarırcasına ortaya koyarlar. tr_TR
dc.language.iso tr tr_TR
dc.publisher İSTANBUL AYDIN ÜNİVERSİTESİ INSTITUTE OF SOCIAL SCIENCES tr_TR
dc.subject Üçüncü Alan tr_TR
dc.subject Beden tr_TR
dc.subject Çöl tr_TR
dc.subject Ekosofi ve Eko-kişilik tr_TR
dc.subject Third Space tr_TR
dc.subject Body tr_TR
dc.subject Desert tr_TR
dc.subject Ecosophy tr_TR
dc.subject Ecoself tr_TR
dc.title THE THIRD SPACE, THE DESERT AND A NEW GENESIS: BODIES, HALLUCINATORY SPACES AND HUM/ANIMALS IN ANGELA CARTER’S AND EDWARD ABBEY’S FICTION tr_TR
dc.type Thesis tr_TR
dc.description.abstractol The British writer Angela Carter and the American environmentalist writer Edward Abbey portray an apocalyptic America based on mythological and religious beliefs, as a third space that has become the site of power—a microcosm for the patriarchal capitalist society that is the “center” of the world’s misery with its schizophrenic ideas of democracy, capitalism, and globalism. Capitalism and Globalism for Angela Carter, Edward Abbey, Ronald David Laing, Michel Foucault and Gilles Deleuze induces madness with its discourses and grand narratives about success and growth and destroys the whole world by turning it into a commodity. Starting from the 17th century madness is excluded from the scientific and philosophic discourses so there could be no language between reason and madness as affirmed by Foucault. Discourses about animalism and criminality were established in the context of madness. This also led to the racial, religious, lingual establishments consisting of valuable and invaluable human categories. Freudian and Lacanian concepts of lack contributed to further categorization. For R.D. Laing, M. Foucault and G. Deleuze & F. Guattari the institutions of psychoanalysis contribute to capitalisms negative aims. For R. D. Laing madness is not only an individual problem but must be considered in societal terms. And madness maybe considered as a form of personality. With his view of madness he gave voice to the mad people and with his idea of the divided self in existential terms he opened a third space related to perception of madness and personality. On the other hand, for Foucault, the body must be the focus in questions related to the self and madness. The body is shaped via the technologies of the self. With his view that all relations are power relations there is a shift to the space suggesting that all relations are spatial. The body being shaped by these power relations becomes also imprisoned in the soul. Madness may be a response of the individual and may be a form of personality or a choice of existence as suggested by Laing and it maybe a Flight from unwanted experiences, but this wiew will contribute to the ongoing system that will continue to induce madness. Then how is it possible to break away from the effect of prevalent discourses related to power relations and the self-restrictive technologies of the self? So there is the necessity to employ Deleuze’s “Nomadic thought” for “Flight,” whom Foucault calls the philosopher of this century. In Deleuze’s philosophy each concept in a thinking process must be analyzed in order to redefine and create new concepts that will enable Flight. Rather than focusing on lacks, gaps must be found in order to fill them with becoming. In doing this, two terms are crucial, active and reactive, are the terms which Deleuze took from Nietzsche and adopted in his own philosophy employing nomadic thought. Active forces are the possessors of power, who rule and dominate masses. Reactive forces are the ones, who react to these discourses, but remain passive as part of the masses. There is the necessity to go beyond and above these discourses to give way to active discourses that surpass those of the dominating and controlling forces. For this reason, there is the need to indulge in active thinking processes and to do philosophy. There is also the need to deconstruct the discourses related to doing philosophy, as it should not be the job of the philosophers only. It should be made the job of any thinking individual. In this process of thinking, the aim of this thesis is to take Homi K. Bhabha’s concept of Third Space from its context of psychoanalytical tradition and discuss its application for possibilities of opening new third spaces via Deleuzian nomadic way of thinking. Homi Bhabha calls the” liminal” space between the two World or cultures of the colonizer and colonized as the “Third Space of enunciation.” Entering the “Third Space” shows the potentiality of constructing a non-fixed identity, it generates a new sense of identity that maybe “almost the same, but not quite” thus discourses about madness, religion, science, sexuality and criminality can be changed with different discourses. Bhabha, uses the Freudian term, “the unheimlich” which means the ‘Unhomeliness,’ to suggest that what is involved in the construction of hybrid identity is an “estranging sense of the relocation of home and the world— the unhomeliness—that is the condition of extra-territorial and cross-cultural initiations.” Being surrounded by this unhomeliness, the world will be “soundless and disorganized” for these hybrid individuals. Such a hybridity takes place as a result of cultural diversity, which keeps the different other under control and gaze in an alien territory. Angela Carter’s and Edward Abbey’s works present homeless characters as third space hybrid characters, who have open-boarded identity, to create various new concepts related to animalism, criminality in its context of madness and to enable the possibility for flight that is to bring about a new philosophy. This new philosophy is the ecosophy in Angela Carter’s and Edward Abbey’s novels. These characters are also polyphonic. They are also the outcome of the third space actual and virtual America, particularly the American and Russian Desert. These characters are made active and they use violence in order to give way to the creation of new concepts. For the analysis of these characters, there is the need of doing an anti-psychiatric reading based on Laing’s ideas of madness and a reading based on Deleuze & Guattari’s anti-oedipal and eco-psychiatric reading alongside Edward Abbey’s environmental philosophy of the self. The whole thesis is established on a reading of R. D. Laing’s view of madness and the dynamics of crime in America based on the views of the writer and critic Joyce Carol Oates in her fiction as studied by Dilek Ünügür Çalışkan in her MA thesis Crime and Suicide as a Consequence of Madness in Joyce Carol Oates’s Fiction (1998). Carter and Abbey by taking their characters from the capitalist consumerist madness inducing environments into the Desert, they try to establish their new philosophy, the ecosophy as the third space in the actual third space desert. The desert as an isolated place is excluded from the discourses of civilization in history and must be included in scientific and philosophical discourses. As Deleuze asserts, concepts have both actual and virtual meaning. The desert having both actual and virtual meaning must co-exist. Concepts do not merely exist alone. Therefore they should be taken alongside with a cloud of meanings surrounding them. From this viewpoint the desert conveys several meanings. The desert in addition of being a technological testing site is the home for the indigenous inhabitants and several animate and inanimate objects. Unfortunately, it is turned into a place of suffering and pain for many people, among them the indigenous children and women who suffer the most. In addition, the desert is the place for evolution of non-bordered identities as it is a non-bordered open space of the nomad, like Mexican American, who travel in and out of Mexican border. Native American people and Russian Indigenous people are other nomadic people, who were forced to settle down in villages. In their stories the trickster figure and shaman are counter figures, who have counter stories against the mainstream stories of the West. When looked from this perspective Carter’s and Abbey’s characters are like Deleuzian characters very like in Kafka’s minor literature and in minor art like the Chicana painting. Edward Abbey created his self, actually, his eco-self and new environmental discourses in the desert in his autobiography Desert Solitaire and opened a third space in literature. For him, the desert as a wild space must exist and the grand narratives about success and growth that contribute to the destruction of wild spaces must be changed. Reading Angela Carter’s novels from this perspective, as she is also fascinated by American open spaces, enables the reading of the desert and the open spaces, as the place for the creation of a new self, the eco-self. Her characters are subjected to shape-shifting to create an ecosophy. Alongside R. D. Laing’s, M. Foucault’s, G. Deleuze’ s & F. Guattari’ s views of madness and the self, Edward Abbey’s description of the environmental self can be employed in reading of these three novels for the creation of new selves in the context of the new philosophy, the ecosophy. These novels present mad, hybrid, assembled characters, whose reading cannot be based solely on the reading of the self & other, as there is the need to employ the notions of the self & multiple others. These characters are a little bit indigenous, animal, woman all at the same time and they are polyphonic suggesting non-bordered identity that cannot be categorized and classified according to western viewpoint. They are subjected to violence and experiential learning in the desert. These forms of violence stand for the visible and invisible crimes committed in the society. By showing these crimes the self can be saved from its confinement in scientific, religious, philosophical and psychoanalytical discourses in history. And this cannot be done by ideology, but it can be done with the effort of the willing individual, who desire change and transformation. Discourses related to West & East and Capitalism & Communism are created in order to establish the third space American character the obeying and consuming Little Man of the mass. The model of the New Little Man is spread to the world through media and Hollywood. In addition stereotypes are created to make the consumerist Little Man common. It is also announced as the only possibility of man and grand narratives are created that would accompany him as explained in the second part of this thesis. The intellectual background in America is established as the Third Space for philosophical, religious, scientific as well as psychoanalytical discussions and show how bodies and geographical spaces are shaped. The first part of this thesis, as the introduction part, discusses the necessity for a new philosophy employing the nomadic thought via a Deleuzian conceptual toolbox in explaining the hybrid, polyphonic, in-between, homeless characters in these three novels in the light of Laingian, Foucauldian, Deleuzian view of madness and environmental philosophy of Edward Abbey. In the second part concepts that are represented with the allegorical hybrid, polyphonic characters are discussed one by one applying the nomadic way of thinking in the light of R. D. Laing’s view of madness of society, M. Foucault’s technologies of the self, Deleuze and Guattari’s schizoanalysis and eco-psychology. In the third part of this thesis the body in its relation to space, and the discourses about the dynamics of Thingification and environmentalism and the elements that shape and map the body and the land, are discussed in the works of Edward Abbey and Angela Carter. There is the discussion of the relation between self & other, self & others, us & them and how the desert is excluded from the discourses of civilization as an isolated space. First there is the dissection of human body and mind, then there is the rigid categorization of the human body with gender roles, and then there is the separation of the human body from the animal body and lastly there is the separation of the human body from the body of the Earth. With the disconnection of time and space the human being is doomed to dangle in a void. Now the human being has to look for the ways to connect to other bodies and the body of the Earth. The fourth part of this thesis analyzes The Passion of New Eve, Nights at the Circus, The Monkey Wrench Gang as an active third space and look for possible ways to create the new self in their eco philosophy. It also discusses the discourses psychoanalysis based on Freud’s view. Western animal symbolism is discussed with the counter indigenous animal symbolisms. Madness in this context is again important as it is one of the important characteristics of shamanism. On the other hand shamanism should not be considered as a new religion or as the only solution. Here, being on the shaman’s road and the effort in trying to connect to the sacred spirits is important. In other words, it is a quest like pilgrimage that differs from religion to religion. Angela Carter’s and Edward Abbey’s characters are like a shaman, a historical, a political, a religious, a feminist and an activist figure and appear on other characters’ roads as changing and shape-shifting allegorical characters that tell the only necessity of protection of the life on Earth and the preservation of Earth despite the differences in viewpoints. These open-bordered identities are forced to use violence as it is a reaction to their violent environment. Their aim is not violence. The behavior of the mad characters can be considered as a reaction as they cannot distinguish real power from the false one. Change can be possible by opening the mind as a third space for thinking and imagination. In the sixth section of the thesis these characters can be thought as a possibility of the creation of new concepts for the ecosophy presented in these three novels. And these newly created concepts or shape-shifting characters show the possibility of “Flight.” In conclusion the new becoming can give way to constructive discourses. The various faces and roles of the shaman can show different ways in approaching the world that is the only real thing that makes life possible and is therefore sacred. There is the need to integrate the discourses related to the sacred Earth and life on it, into world religions to save, protect and enlarge the diversity of life on Earth as a third space in the way Carter and Edward Abbey in their eco philosophy do. Being active, indulging in thinking process, accepting only after questioning and challenging dogmas, being aware of real personal needs and real talents, respect for the different and diverse, the effort to connect one’s body to the earth’s body, not labeling people because of race, color, language and choices can be possible by creating an egoless self, an eco-self that will give way to eco-democracy. Feminism, ecofeminism, environmentalism, tribal feminism can be active discourses, but being confined in one of these -isms, without being open to difference that can bring about change in eco consciousness would be restricting, considering the evolution and development of these -isms as a consequence, or complimentary part of the former –isms in history makes the rise of eco-discourses possible. Alongside the scientific third space discussion related to the search of life on other planets like Mars, there is the necessity to create a third space in the present real world in respect of religious discourses that do not only center around the life after death (heaven & hell). World religions should open a third space for the real world rather than virtual world. Angela Carter and Edward Abbey by liberating the eye from the white face of the commanding and threatening master to travel around the world via the animal and black colored, beastlike faces of their characters that replace the white face of Jesus Christ and open a third eye to different perspectives that would allow the creation of new concepts. It also suggests, the possibility to look at the inhuman world through the eyes of different creatures and this is only possible with high levels of empathy. Angela Carter and Edward Abbey in opening a third space of philosophy as ecosophy in their active act of writing and art as they exorcise the evil residing in society. tr_TR
dc.publisher.firstpagenumber 1 tr_TR
dc.publisher.lastpagenumber 255 tr_TR


Files in this item

This item appears in the following Collection(s)

Show simple item record

Search DSpace


Advanced Search

Browse

My Account